Archivio | aprile, 2016

Siamo giunti all’ultimo incontro. Donatella Gorreta ha chiuso la sesta edizione con un’interessante riflessione riguardante “Noi” e gli altri animali

22 Apr

maxresdefaultAnche questa sesta edizione di Pensare la vita è giunta al termine. Abbiamo chiuso il corso filosofico di quest’anno riflettendo, guidati da Donatella Gorreta, sulla solidarietà considerata attraverso una nuova prospettiva, ovvero il rapporto tra l’uomo e gli altri animali, questione per nulla semplice, dibattuta nei secoli della filosofia. La relatrice è docente di ruolo di Italiano e Storia alle scuole superiori ed esperta di Kant, Simmel e Schweitzer, nonché di animalismo filosofico. L’incontro è stato moderato da Angelo Tartabini, professore di Psicologia evoluzionistica e Psicobiologia e neuroscienze cognitive presso l’Università di Parma. Durante la lezione, dall’emblematico titolo “Noi” e gli altri animali, sono stati riscoperti passi tratti da Aristotele (Politica, I, 8, 1256b):

Bisogna credere, è chiaro, che […] le piante sono fatte per gli animali e gli animali per l’uomo, quelli domestici perché ne usi e se ne nutra, quelli selvatici […] perché se ne nutra e se ne serva per gli altri bisogni, ne tragga vesti e altri arnesi. Se dunque la natura niente fa imperfetto né invano, di necessità è per l’uomo che la natura li ha fatti tutti quanti.

Albert Schweitzer, filosofo del secolo scorso:

Introdurre differenze generali di valore tra gli esseri viventi è lo stesso che giudicarli secondo che sembrino più o meno vicini a noi uomini per il nostro sentire; e questo è un criterio estremamente soggettivo. Chi di noi sa quale importanza abbia in sé e nell’universo l’altro essere vivente? A tale distinzione fa seguito l’opinione secondo cui ci sarebbe della vita senza valore che poco importa danneggiare e distruggere. Come vita senza valore si intendono poi, a seconda delle circostanze, tipi di insetti o uomini primitivi(A. Schweitzer, La mia vita e il mio pensiero, Edizioni di Comunità, Milano 1965)

Quale profondità raggiunge il limite della vita cosciente e senziente? Nessuno può dirlo. Dove finisce l’animale, dove comincia la pianta? E la pianta: non è forse in grado di sentire e percepire, sebbene non possiamo dimostrarlo? Qualunque manifestazione vitale, a partire dalla combinazione chimica di due elementi, non si apparenta forse al sentire e al percepire? Dunque dobbiamo considerare sacro ogni essere. (A. Schweitzer, Was sollen wir tun? Predigten über ethische Probleme (1919), Schneider, Heidelberg 1986, terza predica, sul comportamento verso la vita intorno a noi: animali, piante)

Horkheimer e Adorno, della scuola di Francoforte

Con l’irragionevolezza dell’animale si dimostra la dignità dell’uomo. Questa antitesi è stata predicata con tale costanza e unanimità da tutti gli antenati del pensiero borghese […], e poi attraverso il Medioevo e l’età moderna, che appartiene ormai, come poche altre idee, al fondo inalienabile dell’antropologia occidentale. Essa è ammessa anche oggi. I behavioristi se ne sono scordati solo in apparenza. Che essi applichino agli uomini le stesse formule e risultati che essi stessi, liberi da catene, ottengono, nei loro orrendi laboratori fisiologici, da animali indifesi, conferma la differenza in forma particolarmente malvagia. La conclusione che essi traggono dai corpi mutilati degli animali non si adatta all’animale in libertà, ma all’uomo odierno. Egli prova, facendo violenza all’animale, che egli, ed egli solo in tutta la creazione, funziona – liberamente e di sua propria volontà – con la stessa cieca e automatica meccanicità dei guizzi convulsi delle vittime incatenate che il tecnico utilizza ai propri scopi. Il professore alla tavola anatomica li definisce scientificamente riflessi, l’aruspice all’altare li aveva stamburati come segni dei suoi dèi. All’uomo appartiene la ragione dal decorso spietato; l’animale, da cui trae le sue illazioni sanguinose, ha solo il terrore irragionevole, l’istinto della fuga che gli è preclusa. (M. Horkheimer, T.W. Adorno, Dialettica dell’illuminismo (1944, 1969), Einaudi, Torino 1997)

copDerrida:

L’animale è lì prima di me, è lì presso di me, lì davanti a me – che lo seguo/sono dopo di lui. E dunque, essendo prima di me, eccolo dietro di me. Mi circonda. E dal momento che è lì davanti a me, può certamente farsi guardare, ma – e forse la filosofia lo dimentica, forse essa è proprio questo oblio calcolato – anche lui può guardarmi. Possiede un suo punto di vista su di me. (J. Derrida, L’animale che dunque sono, Jaca Book, Milano 2006)

Ringraziandovi per aver seguito questa sesta edizione, vi ricordiamo che nella pagine dedicati ai Filmati troverete a breve tutte le riprese degli incontri. Cliccando qui potrete scaricare la scheda dell’ultima lezione Donatella Gorreta.

Augurandoci di poterci rivedere alla settima edizione, vi invitiamo a seguire le iniziative e le pubblicazioni della nostra associazione La Ginestra, tramite il sito http://www.la-ginestra.com/

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Siamo al penultimo incontro. Alessandra Persichetti terrà una lezione sulla “Fraternità islamica”

8 Apr

Siamo giunti al settimo e penultimo incontro di questa sesta edizione di Pensare la vita. La tematica che affronteremo insieme lunedì prossimo, 11 aprile, ci invita a riflettere sulla Fraternità islamica, questione davvero attuale, che ci è utile approfondire.

La relatrice che ci guiderà sarà Alessandra Persichetti, docente di Antropologia dei Paesi arabi all’Università per stranieri di Siena. Si è occupata di antropologia sociale e politica dei paesi arabi (analisi neo-strutturalista dei sistemi di parentela e tribali), fenomeni migratori (analisi delle catene migratorie e dei gruppi, dinamiche interculturali). Tra le sue pubblicazioni, La caduta di Baghdad (Bruno Mondadori, 2006) e Tra Marocco e Italia (CISU, 2003).

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Siamo al sesto incontro, in compagnia di Franco Crespi. La tematica di lunedì sarà “Solidarietà tra universalismo e particolarismo”

1 Apr

Solidarietà in questione, a cura di Franco Crespi e Sergio Moscovici, Meltemi, Roma, 2001Lunedì 4 aprile vi aspettiamo al quinti incontro di Pensare la vita. Il nostro relatore sarà Franco Crespi, professore emerito di Sociologia dell’Università degli Studi di Perugia. Tra le sue pubblicazioni: Teoria dell’agire sociale (Il Mulino, 1999); Identità e riconoscimento (Laterza, 2003); Il male e la ricerca del bene (Meltemi, 2006); Contro l’aldilà (Il Mulino, 2008); Esistenza-come-realtà (Orthotes, 2013).

Insieme a lui affronteremo una riflessione sulla Solidarietà tra universalismo e particolarismo.

Qui potete scaricare la scheda della lezione: lezione Franco Crespi

Di seguito riportiamo un passo scelto per voi dal relatore per condurre l’incontro:

IL SIGNIFICATO SOCIOLOGICO DEL CONCETTO DI SOLIDARIETA’

In prima approssimazione il concetto di solidarietà, in senso sociologico, può essere definito come quell’insieme di valori e regole di riferimento sufficientemente condivise dai membri di una data società perché essi possano agire sia coordinando le loro azioni, in modo tale che esse abbiano quella prevedibilità reciproca necessaria all’ordine sociale, sia perché si possa ragionevolmente parlare dell’esperienza condivisa dai membri della società in questione, d’attività comuni e di un’effettiva corresponsabilità nei confronti di beni anch’essi comuni.

Dal punto di vista sociologico, questa accezione del concetto di solidarietà ha tra i suoi elementi costitutivi l’esistenza: a) di regole e valori condivisi; b) di beni genuinamente percepibili come comuni nei confronti dei quali i membri della società sentono un senso di corresponsabilità; c) di attività cooperative volte alla salvaguardia e allo sviluppo di quei beni; d) di spazi e luoghi sociali, nonché di istituzioni tramite le quali si possa sviluppare, trasmettere e apprendere il senso della solidarietà quale forma di “intelligenza sociale”, cioè come forma normativamente giusta e razionalmente efficace per dare soluzione ai problemi della convivenza. Questi elementi sono raggruppabili in tre dimensioni di cui la solidarietà dal punto di vista sociologico sembra vivere: la dimensione della identificazione, che esprime il bisogno di appartenenza, di riconoscimento di un “sé” da parte di un “noi”, la dimensione della responsabilità, della efficacia e della razionalità rispetto a obiettivi comuni; infine quella della reciprocità simbolica, che media normalmente i processi di identificazione.

Tre elementi che esprimono complessivamente quel surplus di “incondizionalità condizionale”, ossia quell’elemento capace di fondare l’osservanza stessa del contratto su cui si basa l’ordine sociale.

Questa prima definizione, per quanto sommaria, permette di operare una prima serie di distinzioni. La prima, e forse la più importante, ha a che fare con un’accezione del concetto di solidarietà che il senso comune mutua da grandi tradizioni religiose di pensiero sociale e politico. Mi riferisco alla concezione della solidarietà prossima a quella etica della fratellanza, centrata sul “dovere dell’aiuto fraterno a chi era in difficoltà” (Weber considerazioni intermedie. Il destino dell’Occidente, Armando 1955), inizialmente rivolta ai membri del proprio gruppo di vicinato, stirpe, famiglia, corporazione e successivamente estesa a tutti i rapporti tra i “fratelli di fede”. L’etica della fratellanza, rispondendo al semplice principio: “come tu fai a me, io lo farò a te”, presuppone rapporti di reciprocità e di interazione quasi faccia a faccia e, in ogni caso, limitati alla solidarietà inner-group, interna al gruppo, sulla base di una definizione del gruppo in termini di omogeneità religiosa. Per ragioni legate a quei processi di razionalizzazione, che lo stesso Max Weber ha magistralmente chiarito, l’etica della fratellanza è entrata nel frattempo in rotta di collisione con la Modernità, finendo per essere schiacciata. Una pallida eco di quella concezione della solidarietà è avvertibile nell’appello al volontarismo dell’azione altruistica, ai buoni sentimenti, all’aiuto disinteressato nei confronti del prossimo.

Il concetto di solidarietà in senso sociologico, come sopra definito, ha il suo presupposto nel collasso dell’accezione cristiana della solidarietà e nel collasso delle condizioni socio-culturali che la resero praticabile, nonché nella consapevolezza dell’inservibilità, dal punto di vista sociale, dell’appello al (solo) volontarismo dell’azione altruistica per fondare un ordine sociale solidale.

(Estratto dal testo di Massimo Rosati La solidarietà nelle società complesse in F. Crespi e S. Moscovici (a cura di) La solidarietà in questione, Meltemi, Roma 2001).

Ora disponibile “Ragione e passione”. Pubblicato il volume che raccoglie i saggi tratti dall’edizione dello scorso anno

1 Apr

Siamo lieti di comunicarvi che è disponibile in libreria e online il volume che raccoglie i saggi derivati dagli interventi dell’edizione 2015.

 Ragione e passione, a cura di Ferruccio Andolfi, Diabasis, 2016.ragione_e_passine_mage

La ragione ha preteso a lungo di esercitarsi in contrasto con le passioni, sia che si trattasse di orientare la vita etica che di cogliere il significato delle vicende storiche. Il corso di formazione filosofica Pensare la vita ricostruisce, con il contributo di filosofi e psicologi, il percorso che dall’astrattezza della ragion pura ha condotto alla scoperta di una sua nuova figura sensibile e appassionata, aperta all’immaginazione e alle istanze dell’inconscio. Contributi di: Ferruccio Andolfi, Luca Aversano, Fulvia De Luise, Anna Ferruta, Alberto Meschiari, Elena Pulcini, Alberto Siclari, Adriano Zamperini.
Disponibile sul sito Diabasis, in libreria e agli incontri dell’edizione attualmente in corso.
Vi ricordiamo che nella pagina dedicata ai nostri Libri potete trovare e acquistare le raccolte delle passate edizione e le pubblicazioni della collana LaGinestra.
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